Auch wenn zur Zeit ei­ni­ges da­für spricht, dass es sich dies­be­züg­lich um ei­nen fa­ta­len Trug­schluss han­deln könn­te, schei­nen der­lei hu­ma­nis­ti­sche und auf­klä­re­ri­sche Er­run­gen­schaf­ten in ei­nem Ma­ße als selbst­ver­ständ­lich an­ge­se­hen zu wer­den, dass ih­nen we­der im geis­tes­wis­sen­schaft­li­chen noch im bild­ne­risch künst­le­ri­schen Kon­text ein zen­tra­ler Stel­len­wert ein­ge­räumt wird. Vor die­sem Hin­ter­grund mu­ten auch die Wer­ke ei­nes Küns­tlers als be­mer­kens­wert an, wel­che hin­ter den der­zeit lei­der ver­schlos­se­nen Tü­ren der Ga­le­rie Cla­ra Ma­ria Sels auf Be­su­che­rin­nen und Be­su­cher war­ten. Es han­delt sich da­bei um Plas­ti­ken und Col­la­gen des in Gent an­säs­si­gen Bel­giers Mi­chaël Aerts, der sich ei­ner de­zi­diert kul­tur­ge­schicht­li­chen Prog­ram­ma­tik ver­schrie­ben hat und his­to­ri­sche Ar­te­fak­te zum Aus­gangs­ma­te­rial sei­ner Ar­beit macht. Als sol­ches ver­wen­det er ak­tu­ell ü­ber­wie­gend Ab­güs­se früh- und mit­tel­neu­zeit­li­cher Ge­lehr­ten­büs­ten, wel­che im Zu­ge des wei­te­ren Werk­pro­zes­ses zer­sägt und neu zu­sam­men­ge­setzt wer­den. Ein ers­tes Über­ra­schungs­mo­ment er­gibt sich bei der Be­trach­tung der da­raus her­vor­ge­gan­ge­nen Ar­bei­ten in­fol­ge des­sen, dass Sel­bi­ge größ­ten­teils nicht auf Sockeln oder auf dem Bo­den ste­hend, son­dern mit­tels kaum sicht­ba­rer Fä­den frei im Raum schwe­bend prä­sen­tiert wer­den. Wei­ter­hin zeigt sich ein in­te­res­san­ter Ver­frem­dungs­ef­fekt in der Art und Wei­se, wie die hier ver­wen­de­ten bild­hau­e­ri­schen Frag­men­te an­ei­nan­der ge­fügt wur­den. Dar­stel­lun­gen von Haa­ren oder von phy­sio­gno­mi­schen De­tails wer­den da­bei so kom­bi­niert, dass sich we­ni­ger an Köp­fe als an Ge­hir­ne o­der an nicht nä­her be­stimm­ba­re amorph-orga­ni­sche Ge­stal­ten erin­nern­de Ge­bil­de er­ge­ben. An­ge­sichts die­ser ge­stal­te­ri­schen Fak­to­ren er­scheint es na­he­lie­gend, die wie nach Art von Him­mels­kör­pern an­ge­ord­ne­ten Ob­jek­te als sicht­ba­ren Aus­druck der ein­gangs er­läu­ter­ten Ideen zu deu­ten.

Space and Place, 28 x 28 cm, Collage auf Himmelskarte von 1721, © Michaël Aerts, Courtesy Galerie Clara Maria Sels, Düsseldorf

Ne­ben der hier ver­an­schau­lich­ten In­eins­set­zung spi­ri­tu­el­ler und kos­mo­lo­gi­scher Ge­ge­ben­hei­ten zeich­net sich das vom Küns­tler zu­sam­men­ge­stell­te Prog­ramm durch ei­ne rei­che Band­brei­te teils un­kon­ven­tio­nel­ler Ma­te­ria­lien aus, wel­che ih­rer­seits spe­zi­fi­sche kul­tur­his­to­ri­sche Im­pli­ka­tio­nen auf­wei­sen. Mit­un­ter las­sen sich in die­sem Zu­sam­men­hang auch Ana­lo­gien zu dem hier be­han­del­ten Mo­tiv des mensch­li­chen Denk­ap­pa­rats her­stel­len: Wachs wird seit der An­ti­ke in Form von Schrift­ta­feln als text­li­ches Me­di­um ver­wen­det, wo­hin­ge­gen Er­de seit An­be­ginn der Ur­zeit als plas­ti­scher Werk­stoff dient, so dass man in par­ti­ku­lä­rer Hin­sicht von Spei­chern kul­tu­rel­ler In­for­ma­tio­nen spre­chen kann. Dies gilt na­tür­lich auch für Pa­pier, den Bild­trä­ger zwei­er wei­te­rer Wer­ke, die ei­ne vom Küns­tler über­mal­te Him­mels­kar­te des 18. Jahr­hun­derts er­ken­nen las­sen. Das Mo­tiv ei­ner schach­brett­ar­ti­gen, in den Raum ge­kipp­ten Ma­trix sug­ge­riert an die­ser Stel­le ei­ne Vor­stel­lung da­von, dass das Selbst­ver­ständ­nis des Men­schen mit sei­ner Selbst­ver­or­tung in­ner­halb ei­ner un­end­li­chen Frem­de zu­sam­men­hängt. Dass es sich da­bei nicht nur um ei­nen na­tur­wis­sen­schaft­li­chen, son­dern im­mer auch um ei­nen ima­gi­na­ti­ven und schöp­fe­ri­schen Vor­gang han­delt, ist eine Ein­sicht die sich nicht zu­letzt auf­grund der for­ma­len und kon­zep­tu­el­len Schlüs­sig­keit des hier Ge­zeig­ten er­schließt. Mit­hin er­scheint Mi­chaël Aerts’ küns­tle­ri­scher An­satz glei­cher­ma­ßen ana­chro­nis­tisch wie prog­res­siv. Ob die Aus­stel­lung in ab­seh­ba­rer Zeit zu be­sich­ti­gen sein wird, hängt von der Aus­brei­tung ei­nes Vi­rus und den da­mit ein­her­ge­hen­den Ent­schei­dun­gen po­li­tisch Ver­ant­wort­li­cher ab. Bis da­hin lie­ße sich die all­ge­mein ein­ge­kehr­te Ru­he nut­zen, um sich mit ela­bo­rier­ten Aus­füh­run­gen über den Ur­grund al­len Seins zu be­fas­sen, was sich ja oh­ne­hin vor­treff­lich mit so­zial­kon­takt­lo­ser So­fa­sit­ze­rei ver­bin­den lässt.

1. Vgl. Liebert, Arthur: Monismus und Renaissance, in: Drews, Arthur (Hrsg.): Der Monismus dargestellt in Beiträgen seiner Stellvertreter, Jena 1908, Bd. 2, S. 1-32.
2. Kant, Immanuel / Brandt, Horst D. (Hrsg.) / Klemme, Heiner F. (Hrsg.): Kritik der praktischen Vernunft, Hamburg 2013, S. 213.