Transcending Nothingness – Strategien des ontologischen Nichtwissens als Werk­prämisse in Mark Alexanders Werken

“Time, he’s waiting in the wings
He speaks of senseless things
His script is you and me, boy

Time, he flexes like a whore
Falls wanking to the floor
His trick is you and me, boy”

David Bowie, “Time”

Stel­len Sie sich ein Mu­se­um vor, in dem Wer­ke der all­ge­mein ge­läu­fig­sten Stil­rich­tun­gen in je­weils ei­ge­nen Räu­men prä­sen­tiert wer­den, und in dem je­der die­ser Räu­me mit ei­nem kur­zen Wand­text mit we­sent­li­chen Er­läu­te­run­gen zur je­wei­li­gen Stil­rich­tung aus­staf­fiert ist. Stel­len Sie sich wei­ter­hin ei­ne in die­sem Zu­sam­men­hang mit ku­ra­to­ri­schen Auf­ga­ben be­trau­te Per­son vor, die die­ses Aus­stel­lungs­kon­zept aus nicht wei­ter zu be­stim­men­den Be­weg­grün­den ab­än­dert, in­dem sie bei­spiels­wei­se die Wer­ke der Im­pres­sio­nis­ten im Mi­ni­mal-Art-Raum und je­ne der Sur­re­a­lis­ten im Pop-Art-Raum po­si­tio­nie­ren lässt. Ver­mut­lich wä­re in ei­nem sol­chen Fall mit ir­ri­tier­ten Re­ak­tio­nen zu rech­nen, wel­che sich nicht zu­letzt dem Um­stand schul­den wür­den, dass die an der Wand ste­hen­den In­for­ma­tio­nen im Hin­blick auf die zu be­sich­ti­gen­den Ex­po­na­te kei­nen Sinn er­gä­ben. Gleich­wohl sich an der Be­schaf­fen­heit der Wer­ke nichts ge­än­dert hät­te, wür­de ein er­heb­li­cher Teil der Be­su­cher­schaft der­lei Un­ge­reimt­hei­ten ver­mut­lich als jed­we­der un­ge­stör­ten Kunst­be­trach­tung ab­träg­lich und da­her als kor­rek­tur­be­dürf­tig er­ach­ten. Eben­so selbst­ver­ständ­lich, wie Mu­se­ums­be­su­cher­in­nen und -be­su­cher ei­ne un­ver­brüch­li­che Über­ein­stim­mung zwi­schen dem, was sie zu se­hen be­kom­men und den da­zu bei­ge­ge­be­nen Er­läu­te­run­gen er­war­ten kön­nen, darf man da­von aus­ge­hen, dass ei­nem in ei­ner Buch­hand­lung kein Dra­ma von Wil­liam Shakes­peare im Ein­band ei­nes Ro­mans von Franz Kaf­ka ver­kauft wird, oder dass un­ter der An­kün­di­gung ei­ner Auf­füh­run­gen von Bach-Kan­ta­ten kein Rock­kon­zert statt­fin­det. Egal ob es sich um eine Werk­be­zeich­nung, ei­ne knap­pe Er­läu­te­rung in­halt­li­cher oder kon­tex­tu­el­ler Ge­sichts­punk­te oder ei­ne um­fas­sen­de­re sach­be­zo­ge­ne Ab­hand­lung han­delt, bil­det der­lei in­de­xi­ka­li­sches Bei­werk ei­ne se­man­ti­sche Ein­klam­me­rung, wel­che nur im Ver­bund mit dem als sol­chen aus­ge­wie­se­nen Be­zugs­ge­gen­stand ei­ne funk­tio­nie­ren­de Ein­heit er­gibt. Un­ge­ach­tet der Fra­ge, ob man sich in­fol­ge ei­ner dies­be­züg­li­chen Fehl­de­kla­rie­rung ein­ge­denk per­sön­li­cher Vor­lie­ben mit dem fäl­schli­cher­wei­se Vor­ge­setz­ten an­zu­freun­den be­reit ist, wi­der­strebt ein auf die­se Wei­se her­bei­ge­führ­ter Bruch in­ner­halb ei­nes de­duk­ti­ven Kon­ti­nu­ums auch dem Be­dürf­nis da­nach, dass aus de­zi­dier­ten Prä­mis­sen ei­ne fol­ge­rich­ti­ge Kon­klu­sion zu re­sul­tie­ren habe.

Neu­ro­wis­sen­schaft­li­chen An­nah­men zu­fol­ge kön­nen kog­ni­ti­ve Dis­so­nan­zen die Em­pa­thie- und Lern­fä­hig­keit von Men­schen stö­ren und psy­chi­sche Kri­sen ver­ur­sa­chen. In­des hat die Fra­ge, in­wie­weit es mit der sach­li­chen Kor­rekt­heit von In­for­ma­tio­nen ei­ne über uti­li­ta­ris­ti­sche Be­lan­ge hi­naus­ge­hen­de Be­wandt­nis ha­be, bis­lang ver­gleichs­wei­se we­nig de­zi­dier­te Be­ach­tung er­fah­ren. Ent­ge­gen ei­ner Viel­zahl phi­lo­so­phi­scher Kon­zep­tio­nen, in­ner­halb de­rer das Mo­ment der Schön­heits­er­fah­rung un­ter ob­jek­tiv ve­ri­fi­zier­ba­re Ge­setz­mä­ßig­kei­ten und Kri­te­rien sub­su­miert wird, fin­det sich be­reits bei Platon der Ge­dan­ke, dass die Wahr­heit selbst ein kon­sti­tu­ti­ves We­sens­merk­mal des Schö­nen sei. Auch wenn der hier sta­tu­ier­te Grund­satz ein­ge­denk der ihm zu­grun­de­lie­gen­den Kon­zep­tion der pla­to­ni­schen Ideen­lehre auf An­hieb ein we­nig wol­kig an­mu­tet, zei­gen sich präg­nan­te Ana­lo­gien zu re­zep­tions­äs­the­ti­schen Funk­tions­wei­sen, wel­che ge­ra­de im Hin­blick auf die bil­den­de Kunst als ga­ttungs­im­ma­nen­tes Spe­zi­fi­kum an­ge­se­hen wer­den dür­fen, ob­gleich sie sich als sol­ches erst in­fol­ge kul­tur­i­de­o­lo­gi­scher Rich­tungs­kämp­fe e­ta­bliert ha­ben. 1970 gab Joseph Beuys die De­vi­se aus, dass sich künst­le­ri­sches Han­deln nun­mehr an der Maß­ga­be orien­tie­re, on­to­lo­gi­sche Ge­ge­ben­hei­ten phy­sisch an­schau­bar zu ma­chen. Gleich­wohl es sich bei der Vor­stel­lung vom Künst­ler als Trä­ger gnos­ti­scher Fä­hig­kei­ten um ein be­reits seit dem 18. Jahr­hun­dert über­lie­fer­ten To­pos han­delt, bleibt zu kon­sta­tie­ren, dass sich ins­be­son­de­re die au­ra­ti­sche Auf­lad­bar­keit Beuys­scher Ar­te­fak­te, wie sie in­tel­lek­tu­ell durch eine bis heu­te an­dau­ern­de Flut exe­ge­tisch an­ge­leg­ter Pub­li­ka­tio­nen un­ter­baut wird, als nach­hal­ti­ge Blau­pau­se kunst­the­o­re­ti­scher Re­zep­tions­wei­sen eta­bliert zu ha­ben scheint.

Sigmar Polke: Höhere Wesen befahlen: rechte obere Ecke schwarz malen, 1969, Acryl- und Lackfarbe auf Leinwand, 151,3 x 126,1 cm, Sammlung van Abbe Museum, Eindhoven

Wie in Form ei­ner se­man­ti­schen Ein­klam­me­rung kon­sti­tu­ie­ren sich über welt­an­schau­li­che Kon­zep­tio­nen die Pa­ra­me­ter an­hand de­rer sich die Rich­tig­keit jed­we­der Er­kennt­nis über­haupt erst er­mes­sen lässt. Ganz gleich, ob man die Vor­stel­lung ei­ner Ge­ne­sis, eines Ur­knalls oder ei­nes pla­to­ni­schen Ideen­him­mels zu­grun­de legt, lässt sich der klein­ste ge­mein­same Nen­ner in die­sem Zu­sam­men­hang an­hand phy­si­ka­li­scher Kon­stan­ten he­raus­stel­len, wel­che selbst je­der welt­an­schau­li­chen Er­kennt­nis vo­raus­ge­hen und wel­che so­mit kein ar­bi­trä­rer Ge­gen­stand da­hin­ge­hen­der Über­le­gun­gen sein kön­nen – Raum und Zeit sind, wie auch Immanuel Kant aufs Sorg­fäl­tig­ste dar­legt, Vo­raus­set­zun­gen für das Den­ken selbst und be­zeich­nen so­mit ei­ne Gren­ze bis hin­ter wel­che das­je­ni­ge nicht vor­drin­gen kann. Er­fah­run­gen, in­fol­ge de­rer es zu ei­ner In­fra­ge­stel­lung die­ser Vo­raus­set­zun­gen kommt, he­beln die Fun­da­men­te mensch­li­cher Vor­stel­lungs­kraft aus und be­för­dern die ra­tio­nal ge­lei­te­te Wahr­neh­mung in den Blind­flug­mo­dus. In en­ger An­leh­nung an au­to­bi­o­gra­phi­sche Ge­ge­ben­hei­ten er­zählt Al­bert Ca­mus in „Der er­ste Mensch“ die Ge­schich­te ei­nes Man­nes, wel­cher erst­mals das Grab sei­nes früh ver­stor­be­nen Va­ters auf­sucht und wel­chen die Tat­sa­che, dass der dort be­gra­be­ne Mann jün­ger sei als er selbst, in sei­nen ge­dank­li­chen Grund­fes­ten er­schüt­tert.

An­nä­hernd ähn­lich wie dem hier vor­ge­stell­ten Pro­ta­go­nis­ten mag es Zei­tungs­le­sern er­gan­gen sein, wel­che sich im Rah­men da­hin­ge­hen­der Be­richt­er­stat­tung die im De­zem­ber letz­ten Jah­res ent­stan­de­nen Auf­nah­men des James-Webb-Welt­raum­te­les­kops an­ge­schaut ha­ben – ana­log zur dis­kon­ti­nu­ier­li­chen Zeit­wahr­neh­mung als li­te­ra­ri­schem Mo­tiv ver­hält sich so die Tat­sa­che, dass sich an­hand der hier ge­zeig­ten Bil­der ein Mil­liar­den Jah­re zu­rück­lie­gen­des Ge­sche­hen in Echt­zeit ver­fol­gen lässt. Ein­her­ge­hend mit der bis auf Wei­te­res be­stä­tig­ten Ge­wiss­heit, dass das auf der Erde statt­fin­den­de Le­ben auch in­ner­halb ei­nes nun­mehr na­he­zu un­er­mess­lich er­wei­ter­ten Ra­dius mit sich al­lei­ne bleibt, stellt sich die Fest­stel­lung ein, dass die hier zu Ta­ge ge­för­der­ten An­sich­ten von Ga­la­xien­an­häu­fun­gen von gro­ßer Schön­heit sind.

Wie sich an­hand die­ser Ge­gen­ü­ber­stel­lung zwei­er dis­pa­ra­ter Sach­ver­hal­te be­reits er­se­hen lässt, er­eig­nen sich der­lei Si­tu­a­tio­nen bes­ten­falls ge­le­gent­lich, wo­ran sich in­so­fern ei­ne Pa­ral­le­le zu den Wer­ken des eng­li­schen Küns­tlers Mark Alexander auf­zei­gen lässt, als dass auch die­se in nicht all­zu kur­zen Ab­stän­den ent­ste­hen. Da­rü­ber hi­naus er­weist sich als si­gni­fi­kan­te­re Ge­mein­sam­keit ei­ne Qua­li­tät, wel­che sich we­ni­ger mit dem At­tri­but der Zeit­lo­sig­keit als mit je­nem ei­nes Un­ter­wor­fen­seins un­ter ei­ge­ne zeit­li­che Ge­setz­mä­ßig­kei­ten auf den Punkt brin­gen lie­ße. Ein par­ti­ku­lä­res Mo­ment, wel­ches sich an­hand ei­ner iko­no­gra­phisch mo­ti­vier­ten Be­trach­tungs­wei­se kaum hin­rei­chend spe­zi­fi­zie­ren lässt. Wie Ge­dan­ken­bil­der, wel­che sich los­ge­löst vom je­wei­li­gen Erin­ne­rungs­kon­text zu au­tar­ken Sym­bo­len ent­wickeln, ma­ni­fes­tie­ren sich hier axio­ma­ti­sche Aus­sa­gen, de­ren Trag­wei­te an die Gren­ze des ra­tio­nal Be­gründ­ba­ren reicht.

Ausstellungsansicht – Mark Alexander, Gemäldegalerie Berlin, 2016, Courtesy der Künstler

Wie es der dä­ni­sche Phi­lo­soph Søren Kier­ke­gaard trocken auf den Punkt ge­bracht hat, wird das Le­ben vor­wärts ge­lebt und rück­wärts ver­stan­den, wo­bei Letz­te­res nicht erst zum spä­test­mö­gli­chen Zeit­punkt, son­dern glei­cher­ma­ßen in Form ei­ner zwi­schen­zeit­li­chen Be­stands­auf­nah­me statt­fin­den kann. Klar ist auch, dass sich die In­te­res­sant­heit dies­be­züg­li­cher Er­kennt­nis­se im We­sent­li­chen an nichts an­de­rem als der In­te­res­sant­heit des bis da­hin Er­leb­ten be­mes­sen kann, und dass auch die Pers­pek­ti­ve, wel­che man im Hin­blick auf welt­an­schau­li­che Fra­gen ein­nimmt, nicht mehr als ein Re­sul­tat dies­be­züg­li­cher Schlüs­sel­mo­men­te sein kann. Wür­de man et­wa­i­ge on­to­lo­gi­sche As­pek­te in Mark Ale­xan­ders Œuvre in Re­la­tion zu bi­o­gra­phi­schen Tat­sa­chen brin­gen wol­len, blie­be zu­nächst zu kon­sta­tie­ren, dass sein bis­he­ri­ger Wer­de­gang denk­bar ge­rin­ge Zü­ge ei­nes durch­ge­hen­den Hand­lungs­ge­sche­hens auf­weist. Ge­­bo­­ren 1966 im süd­­eng­­li­­schen Hors­ham und auf­­ge­­wach­­sen in der Klein­­stadt Ci­­ren­­ces­­ter, wo er ei­­ne Zeit lang in ei­­ner Sil­­ber­­schmie­­de­­werk­­statt ar­­bei­­te­t, ver­schlägt ihn sein Weg als jun­ger Mann auf ei­ne mit­­tel­­gro­ße Odys­­see, im Zu­­ge de­­rer er sich un­­ter an­­de­­rem als Fach­­ar­­bei­­ter im Be­­reich der Luft- und Raum­­fahrt­­tech­­nik selbst­­stän­­dig mach­t, Mai­­län­­der Po­­li­­zis­­ten Eng­­lisch bei­­zu­­brin­­gen ver­­sucht und er, in­­fol­­ge ei­­ner Ver­­ket­­tung be­­son­­de­­rer Um­­stän­­de, in ei­­ne ar­­gen­­ti­­ni­­sche Gaucho-Ge­­mein­­de auf­ge­nom­men wird.

Im Hin­blick auf sei­ne küns­tle­ri­sche Lauf­bahn, wel­cher die we­nig spä­ter be­stan­de­ne Auf­nah­me­prü­fung an der Ox­for­der Rus­kin School of Art vo­raus­ging, sagt Mark Ale­xan­der selbst, dass er sich in ent­schei­den­den Si­tu­a­tio­nen im­mer wie­der als Fi­gur in­ner­halb ei­ner spie­le­ri­schen Ge­samt­kons­tel­la­tion wahr­ge­nom­men und ver­hal­ten ha­be. Ent­ge­gen al­ler Maß­ga­ben öko­no­mi­scher Ren­ta­bi­li­tät und der vor­herr­schen­den kunst­be­trieb­li­chen Usan­cen geht sein Ein­tritt in die Kunst­welt mit dem Ent­schluss ein­her „das groß­ar­tig­ste Ge­mäl­de der Welt“ an­zu­fer­ti­gen. Das Er­geb­nis, ein in mo­na­te­lan­ger Ar­beit nach Art ei­nes gold­ge­schmie­de­ten Re­liefs an­ge­fer­tig­ter Ton­do, in des­sen Mit­te er sich selbst nach Vor­la­ge ei­nes Kin­der­fo­tos und ein­ge­denk ei­ner Nu­an­ce bri­ti­schen Hu­mors als klei­ner Son­nen­kö­nig in­sze­niert, fin­det sei­nen Weg schließ­lich in die alt­meis­ter­li­che Ber­li­ner Ge­mäl­de­ga­ler­ie. So, wie die­ses Werk den Auf­takt zu ei­ner wei­te­ren Rei­he bi­o­gra­phi­scher Zä­su­ren mar­kiert, scheint auch der er­staun­te Aus­druck des klei­nen Jun­gen die Ver­wun­de­rung über die meh­re­ren Le­ben, wel­che sein er­wach­se­nes Ich zum ge­ge­be­nen Zeit­punkt be­reits an­ei­nan­der­ge­reiht hat, aus ei­ner ent­rück­ten Ver­gan­gen­heit zu­rück­zu­spie­geln. Zu­gleich fin­det im se­he­ri­schen Blick, mit wel­chem zu­künf­ti­ge Schick­sals­wen­dun­gen hier an­ti­zi­piert zu wer­den schei­nen, eine seis­mo­gra­phi­sche Wahr­neh­mung Aus­druck, wel­che sich wie­de­rum wie ein ro­ter Fa­den in­ner­halb Mark Alexanders ge­sam­ter Mo­ti­vik aus­ma­chen und als sol­che auch vor dem Hin­ter­grund kul­tur­his­to­ri­scher In­ku­na­beln er­ör­tern lässt: „Ich ar­bei­te da­ran, mich se­hend zu ma­chen (…) Es ist falsch zu sa­gen: Ich denke; man soll­te sa­gen: Es denkt mich.“² schreibt Ar­thur Rim­baud, wäh­rend Pa­ris im Zu­ge der Kämp­fe um die Pa­ri­ser Kom­mu­ne in Flam­men steht und legt gleich­sam eine Blau­pau­se für ei­ne äs­the­tisch mo­ti­vier­te Sicht­wei­se auf ei­ne auch die­ser Ta­ge ih­ren Lauf neh­men­den Ver­falls­e­po­che vor. Ei­nen zu­neh­mend aus­sichts­lo­sen Kampf um ih­re zu­künf­ti­gen Le­bens­grund­la­gen füh­rend, kle­ben sich jun­ge Men­schen auf Stras­sen fest, wäh­rend Mil­liar­dä­re, die ei­ne Bi­bel wie ei­ne vor­ge­hal­te­ne Waf­fe in die Ka­me­ra hal­ten oder an Bord ih­rer ei­ge­nen Ra­ke­te gen Him­mel fah­ren, ein iko­no­gra­phi­sches Pro­gramm von ko­los­sa­ler ni­hi­lis­ti­scher Spreng­kraft be­grün­den.

Mark Alexander: Lincoln I, Öl auf Leinwand, 85,1 x 73 cm, 2013, Courtesy der Künstler

So wie Dich­ter und Kün­stler seit je­her als bes­ten­falls hell­sich­ti­ge Chro­nis­ten des Welt­ge­sche­hens in Er­schei­nung ge­tre­ten sind, lässt sich ei­ne im Rück­blick pro­phe­tisch an­mu­ten­de Aus­deu­tung dies­be­züg­li­cher ge­schicht­li­cher Vor­zei­chen an­hand ei­ner mit „The Amer­i­can Bog Pain­tings“ über­ti­tel­ten Werk­se­rie exem­pli­fi­zie­ren. An­ders als der eng­li­sche Ter­mi­nus his­to­ry, des­sen Wort­laut ei­ne se­man­ti­sche Schnitt­men­ge mit je­nem der Er­zäh­lung auf­weist, evo­ziert das deut­sche Ge­schich­te ent­spre­chend sei­ner ety­mo­lo­gi­schen Ver­wandt­schaft zum eng­li­schen shift bzw. zum deut­schen Schicht, ei­ne Vor­stel­lung suk­zes­si­ver Se­di­ment­ab­la­ge­run­gen, de­ren Of­fen­le­gung wie­de­rum Auf­schluss über lan­ge ver­gan­ge­ne Ge­scheh­nis­se zu ge­ben ver­mag. Der Vor­gang des Her­vor­ho­lens aus der Tie­fe, wie er bei­spiels­wei­se im Zu­ge ar­chä­o­lo­gi­scher Aus­gra­bun­gen statt­fin­det, be­för­dert ein kol­lek­ti­ves Ge­dächt­nis um den Preis ei­ner Un­ord­nung, wel­che hier­mit in den na­tür­li­chen Kreis­lauf des Wer­dens und Ver­ge­hens ge­bracht wird. So, wie sich das Ver­ständ­nis des Sta­tus Quo aus je­nem sei­nes bis­he­ri­gen Zu­stan­de­kom­mens er­gibt, de­fi­niert sich jed­wede Zu­kunfts­prog­no­se vor dem Hin­ter­grund bis­lang fort­be­ste­hen­der Kon­ti­nu­i­tä­ten und je atem­lo­ser sich ei­ne so an­ge­trie­be­ne Vor­wärts­be­we­gung per­pe­tu­iert, des­to un­mög­li­cher wird es, in­ne­zu­hal­ten und Sel­bi­ge in Fra­ge zu stel­len. Ein­ge­denk ei­ner Epo­che, in der dem Pri­mat des Ak­tu­a­li­täts­be­zugs höchs­te Pri­o­ri­tät bei­ge­mes­sen wird, scheint sich Mark Ale­xan­der von die­sem Sche­ma zu lö­sen, in­dem er iko­ni­sche Mo­ti­ve der US-ame­ri­ka­ni­schen Ge­schich­te wie ein kurz nach des­sen be­rühm­ter Get­tys­burg-Rede ent­stan­de­nes Por­tait­pho­to Abra­ham Lin­colns, zum Ob­jekt ei­ner über­zeit­li­chen Be­trach­tung macht – eine le­dri­ge Tex­tur, wie sie die Haut durch na­tür­li­che Ger­bungs­pro­zes­se über Jahr­tau­sen­de kon­ser­vier­ter Men­schen­fun­de kenn­zeich­net, evo­ziert so zu­gleich ei­nen Blick aus wei­tem zeit­lichen Ab­stand wie auch ei­nen frag­wür­di­gen Zu­stand, zu wel­chem die de­mo­kra­ti­schen Wer­te der da­mals noch jun­gen Na­tion die­ser Ta­ge ver­kom­men zu sein schei­nen.

Stel­len wir uns ge­schicht­li­che Er­eig­nis­se als Bil­der vor, die ent­lang ei­ner lan­gen Ga­le­rie auf­ge­han­gen sind, dann ist der lee­re Raum zwi­schen ih­ren Wän­den die Zeit selbst, wo­bei ei­ner Rei­he von Mark Ale­xan­ders Dar­stel­lun­gen ei­ne glei­cher­ma­ßen of­fen­kun­di­ge wie sub­ti­le Er­fahr­bar­keit die­ser phy­si­ka­li­schen Grö­ße zu er­mög­li­chen ge­lingt. Ge­mäß ei­ner in­tu­i­ti­ven Er­kennt­nis, dass sich zei­chen­haf­te Vor­her­sa­gen in­ner­halb ei­nes Fun­dus bild­lich ver­mit­tel­ter Erin­ne­rung aus­le­sen las­sen, os­zil­lie­ren die sich je­weils aus ver­gan­ge­nen, ge­gen­wär­ti­gen und zu­künf­ti­gen Pers­pek­ti­ven mit­tei­len­den In­for­ma­tio­nen in ein- und dem­sel­ben Mo­tiv. Wenn Pla­ton Recht hat­te da­mit, dass Schön­heit ei­ne Ma­ni­fes­ta­tions­wei­se des Wah­ren dar­stellt, dann er­scheint auch der äs­the­tisch mo­ti­vier­te Blick, wel­cher sich un­ter der­lei Vor­zei­chen auf ge­schicht­li­che oder an­thro­po­lo­gi­sche Zu­sam­men­hän­ge wer­fen lässt, res­pek­ti­ve der tech­ni­schen Fä­hig­kei­ten, die Schön­heit des so Ge­se­he­nen wahr­heits­ge­mäß ins Werk zu set­zen, als spe­zi­fi­scher Kunst­griff, an­dern­falls in­kom­men­su­rab­le Wahr­hei­ten ans Licht zu brin­gen. Wie sich in der Kon­stel­la­tion der Zei­ger auf ei­nem Zif­fer­blatt mit je­der ver­ge­hen­den Se­kun­de ei­ne neue op­ti­sche Kon­fi­gu­ra­tion ab­zeich­net, ist es ei­ne fort­dau­ern­de Ab­fol­ge von Bil­dern, in de­nen der Zeit­sinn von ei­nem Au­gen­blick zum nächs­ten ei­nen ob­jek­ti­ven Orien­tie­rungs­punkt fin­det. Zur Er­fas­sung des­sen, was über das im­mer­wäh­ren­de Jetzt hi­naus­geht, bleibt die Me­ta­pher als Ver­such, der in sei­nem Be­stre­ben, das na­tur­ge­mäß nicht zu fi­xie­ren­de ganz und gar in ei­ne fi­xe An­schau­ungs­wei­se zu fas­sen, Ver­such blei­ben muss. An­ders als die Fi­gur des Chronos, wel­cher sei­ne ei­ge­nen Nach­kom­men auf­frisst oder in Sal­va­dor Da­lis zer­flie­ßen­den Uh­ren, funk­tio­niert das in Mark Ale­xan­ders Wer­ken Ge­zeig­te nicht als Me­ta­pher für das, was über das ge­dank­lich Fass­ba­re hi­naus­geht. Ohne Sel­bi­gen zu über­schrei­ten führt es den Be­trach­ter viel­mehr mit be­mer­kens­wer­ter Fein­füh­lig­keit bis ge­nau an des­sen Rand, um eine sinn­fäl­li­ge Idee ei­ner so un­ter­nom­me­nen Grat­wan­de­rung zu of­fen­ba­ren.

Ausstellungsansicht bei SAUVAGE in Düsseldorf 2021, Courtesy SAUVAGE & der Künstler

Mo­da­li­tä­ten wie die hier aus­ge­schöpf­te Band­brei­te an mi­me­ti­schen Fer­tig­kei­ten und ei­ne in die­sem Zu­sam­men­hang statt­fin­den­de Ver­wen­dung par­ti­ku­lä­rer iko­no­gra­phi­scher Be­zugs­grö­ßen sind so glei­cher­ma­ßen kon­sti­tu­ie­rend für das, was un­mit­tel­bar in den Bil­dern zum Vor­schein kommt wie für das Licht, in wel­chem die­ses er­scheint; mit dem Mo­­tiv ei­­ner weib­­li­chen Schau­­fens­­ter­­pup­­pe nebst ei­nes wei­­ßen Vo­­gels und ei­­ner an­­deu­­tungs­­wei­­se hin­­ge­­krit­­zel­­ten En­­gels­­fi­­gur nimmt sich ei­­nes der Bil­­der aus ei­ner mit Ver­mil­lion Sands über­ti­tel­ten Werk­se­rie dem bib­­li­­schen The­­ma der Ver­­kün­­di­­gung des Herrn an. Da­­bei er­­schei­­nen weit­­rei­­chen­­de Ver­­än­­de­­run­­gen, die die­­se Sze­­ne im Zu­­ge un­­zäh­­li­­ger küns­­tle­­ri­­scher Aus­­füh­­run­­gen bis zu die­­sem Punkt durch­­lau­­fen hat, in ei­ner wech­­sel­­sei­­ti­­gen Ent­­spre­­chung zu bi­­o­­gra­­phi­­schen Ge­­setz­­mä­­ßig­­kei­­ten, wel­­che sich wie­­de­­rum im Über­­gang von ei­­ner kind­­lich-pri­­mi­­ti­­ven Zeich­­nung zu höchs­­ter Kunst­­fer­­tig­­keit ab­­zeich­­nen. „Die Ewig­keit ist ver­liebt in die Schöp­fung der Zeit.“ heißt es bei Wil­liam Blake – ein Men­­schen­­le­­ben, ein Zeit­­al­­ter, ei­­ne Evo­­lu­­tions­­ge­­schich­­te… al­les klei­­ne, in­­ei­­nan­­der ver­­schach­­tel­­te Ewig­­kei­­ten, in de­­nen sich der Kreis­­lauf von Ent­­ste­­hung, Ent­­fal­­tung und Ver­­gäng­­nis voll­­zieht, lie­­ße sich an die­­ser Stel­­le tief­­sin­­nig hin­­zu­­fü­­gen. Wer die Zeit le­dig­lich nach öko­no­mi­schen Maß­ga­ben quan­ti­fi­ziert und ver­lernt, sich statt­des­sen dem ihr in­ne­woh­nen­den Fas­zi­no­sum zu er­ge­ben, treibt dem Leben jed­we­des Mys­te­ri­um aus. Mit ei­ner vom Phi­lo­so­phen Byung-Chul Han als „Ato­mi­sie­rung der Zeit“³ qua­li­fi­zier­ten Ten­denz geht zu­gleich eine Se­gre­gie­rung der Denk- und Wahr­neh­mungs­wei­sen ein­her. Dass mit der fort­schrei­ten­den De­mys­ti­fi­zie­rung al­ler uns um­ge­ben­den Er­schei­nun­gen auch ein Hor­ror Va­cui in­fol­ge ei­ner Ver­knap­pung plau­sib­ler Me­ta­phy­sik zu­gunst­en ei­nes im­mer zu­erst zum Pri­mat der ei­ge­nen Be­lan­ge ten­die­ren­den Uti­li­ta­ris­mus vo­ran­schrei­tet, be­för­dert letzt­lich ei­ne gro­ße Ein­fäl­tig­keit, von der die Prä­mis­sen äs­the­ti­scher Ur­tei­le nicht aus­ge­nom­men blei­ben. Weit­aus aben­teu­er­li­cher ist da ei­ne ent­ge­gen­ge­setz­te Denk­rich­tung, zu wel­cher sich in ein­ge­hen­der Be­trach­tung der hier be­spro­che­nen Wer­ke aus­ge­such­te Ge­le­gen­heit bie­tet. Wer ver­steht, dass die on­to­lo­gi­sche Lee­re als frei­er Raum für fi­li­gra­ne Vor­stel­lungs­ge­bil­de of­fen steht, hat den ent­schei­den­den Schritt be­reits ge­tan.

1. Albert Camus: Der erste Mensch, Hamburg 1995, S. 33.
2. Arthur Rimbaud: Seher-Briefe, Mainz 1990, S. 11.
3. Vgl. Byung-Chul Han: Der Duft der Zeit, Bielefeld 2009.